Reseña: La expulsión de lo distinto. Byung-Chul Han

 Reseña: La expulsión de lo distinto, de Byung-Chul Han

 

¡Hola a todos! Bienvenidos al blog. Hoy les traigo la reseña de un ensayo filosófico llamado La expulsión de lo distinto. Un ensayo de no más de 123 páginas del filósofo surcoreano Byung-Chul Han.

 

En La expulsión de lo distinto se analiza nuestra actual sociedad excluyente, al ser humano narcisista que depende de las redes sociales, al individualismo, a la autoexplotación. A la expulsión del otro.

 

Los tiempos en los que existía el otro se han ido. El otro como misterio, el otro como seducción, el otro como eros, el otro como deseo, el otro como infierno, el otro como dolor va desapareciendo, dando paso a lo igual. Hoy la negatividad del otro, deja paso a la positividad de lo igual.

 

 

Cuando Han habla del otro, se refiere a aquellos que son contrarios a nosotros, Que piensan distinto y que viven distinto. Que no encajan en la forma de vida que se espera. Los que no pueden llevar el ritmo de los tiempos actuales. Claro, hoy la sociedad espera que estemos a la altura, que nos pongamos metas y que las alcancemos, que nos estructuremos, que tengamos autodisciplina. Que seamos productivos. En ese afán, debemos destinar todo nuestro tiempo y energía a producir. No podemos malgastar el tiempo en otras actividades. Por lo tanto, no solo vivimos en una sociedad que nos induce a producir, sino que nos induce a producir todo el tiempo. Eso es lo positivo. El que no puede mantener el ritmo, el que requiere de espacios para respirar, el que necesita de cierto tiempo para realizar sus actividades, el diferente, el otro, es dejado de lado. Se le saca del camino. Y junto con él, su negatividad. Entiéndase negatividad como lo contrario a la positividad. No es que sea algo malo, sino simplemente lo contrario. Al apartar al otro y su negatividad, el camino de lo positivo queda libre, no tiene límites, es infinito, no hay nada que se le oponga. Por lo tanto, al no tener obstáculos, no hay una proliferación controlada de lo positivo, sino que es excesiva, adiposa, acumulativa.  De esta forma, se comienzan a producir individuos iguales, la sociedad se transforma en una fábrica de producción de lo mismo. Y como no existe la negatividad de lo distinto, esos individuos que siguen una autodisciplina terminan autoexplotándose. Porque cuando no hay un tope, un stop, el crecimiento se deforma y los seres humanos se enferman. Por lo tanto, Han propone recuperar al otro y su negatividad. No para que domine, sino para que haga equilibrio. Un equilibrio hoy perdido, que ha volcado a muchas personas hacia la depresión.

 

El sujeto que, viéndose forzado a aportar rendimientos, se vuelve depresivo, en cierta manera se muele a palos o se asfixia a sí mismo.

 

El autor sugiere que, antes, cuando el ser humano se veía forzado a trabajar en puestos que no lo hacían sentirse realizado, tenía a quien culpar. Había otro que le exigía rendimientos, al que podía apuntar con el dedo y decirle: Te culpo. Hoy vivimos una falsa libertad. Ya no existe el otro a quien culpar, se ha eliminado junto con su negatividad. El ser humano ha quedado solo y aislado, cree que es libre, pero solo se ha hecho esclavo de sí mismo. Es él mismo el que se exige, es él mismo el que se critica, es él mismo el que se culpa. Es él mismo el que se sobreexplota. Se apunta con el dedo a sí mismo y dice: Yo soy culpable.

 

La presión destructiva no viene del otro, proviene del interior.

 

La masificación de este ser humano que se exige a sí mismo sin clemencia, se ha visto beneficiada por el auge tecnológico. Porque lo que nos facilita la vida, nos ha facilitado también otra cosa. La expulsión de lo distinto. Nos ha ayudado a expulsar al otro de nuestras vidas. El autor dice: El hombre ya no se relaciona con los demás, solo se conecta. Son conexiones, no relaciones. Por lo que, La soledad y el aislamiento se acentúa. Proliferando el yo, proliferando lo igual. En redes sociales formamos comunidades de lo igual. Las personas que piensan igual se agrupan. Más que agruparse, se acumulan. Porque en redes no se generan amistades, se producen amigos, se producen seguidores. Son números y números que se acumulan y se deforman. Ya no tenemos relaciones con lo distinto. Lo distinto formaba anticuerpos como una vacuna en el ser humano. Por lo que Hoy estamos expuestos a todas las enfermedades mentales. Los algoritmos, proliferan lo igual. Nos sugieren qué ver, solo lo que nos gusta, nos sugieren qué escuchar, solo lo que nos gusta. Nos damos atracones de series de nuestro gusto. Ya no hay espacio para lo diferente.

 

Viajamos por todas partes sin tener ninguna experiencia. Uno se entera de todo sin tener ningún conocimiento. Se ansían vivencias y estímulos con los que, sin embargo, uno se queda siempre igual a sí mismo. Uno acumula amigos y seguidores sin experimentar jamás el encuentro con alguien distinto. Los medios sociales representan el grado nulo de lo social.

 

Hoy hay un exceso de comunicación, hay una hipercomunicación, se acumula y al acumularse deja de comunicar y solo deforma. Las personas no se detienen a leer una información. Si no que saltan de una a otra, leyendo incluso solo titulares. No se centran en una sola actividad por mucho tiempo. No maduran lo que experimentan, porque todo es vertiginoso. Un gran ejemplo es leer un libro, es una de las pocas actividades en donde las personas aún se mantienen atentas a una misma información. Leer requiere una temporalidad. Quedarte en un libro por un largo periodo, madurar esa información. Porque necesitas de tiempo para generar una experiencia con ese libro. Eso es algo esencial que hoy ya poco se practica.  Por eso, siempre he estado en contra de la lectura rápida. La lectura rápida carece de temporalidad.

 

Los seres humanos que ya no experimentan lo diferente, nosotros que no maduramos nuestras experiencias, vivimos en un bucle, en el bucle del me gusta, en el bucle de lo que nos agrada, rodeados en redes sociales de quienes piensan igual a nosotros, es decir, vivimos en una habitación llena de espejos donde solo nos reflejamos nosotros mismos. Es el bucle del yo. Creemos que somos libres, pero vivimos encerrados en nosotros mismos. Por lo que fácilmente nos autoexplotamos y caemos en el narcisismo.

El contacto con el otro y su negatividad nos hacía evolucionar, crecíamos. Hoy estamos estancados. La violencia de lo igual detiene procesos de crecimiento humano y dispara el económico.

Pero ustedes pueden decir, que no somos todos iguales, que mucha gente busca diferenciarse de otra, se ve en como se visten, se ve en como se pintan el pelo. Algunos son fans de Star Wars, del señor de los anillos, otros de equipos de futbol. Nos diferenciamos. Pero no. El autor señala que aquello es solo autenticidad. Una ilusión de ser diferente. Porque al compararte con los demás vuelves a ti mismo, te produces a ti mismo. Dices: ¡Ah! Él es diferente, entonces yo también quiero ser diferente. Y eso no produce diferencia, al contrario, produce igualdad. No hay alteridad.

 

El imperativo de autenticidad desarrolla una obligación para consigo mismo, una coerción a cuestionarse permanentemente a sí mismo, a vigilarse a sí mismo, a estar al acecho de sí mismo, a asediarse a sí mismo. Con ello intensifica la referencia narcisista.

 

La autenticidad hoy en día es aprovechada por el mercado, y las diferencias que genera son comercializables. Porque los individuos expresan su autenticidad mediante el consumo. Poleras, tazones, gorros de bandas musicales, de artistas, de equipos de futbol, tintes para el pelo, Funkos en el caso de los lectores. Distinta es la alteridad que no puede ser comercializable.

 

El imperativo de la autenticidad engendra una coerción narcisista. No es lo mismo el narcisismo que el sano amor a sí mismo, que no tiene nada de patológico. No excluye el amor al otro.

 

La visión del mundo del narcisista elimina al otro. Ya que solo ve la realidad a través de las matizaciones de sí mismo. Se intensifica el yo. Te ahogas en ti mismo y aquello solo genera vacío. Porque estás solo contigo mismo.  Te cansas de ti al punto que dejas de sentirte y necesitas más estímulos. Como el de una selfie.

 

Los selfies son bellas superficies lisas y satinadas de un yo vaciado y que se siente inseguro.

 

De esta forma, Byung-Chul Han va desmenuzando los principales problemas del ser humano actual, que es un ávido consumidor de redes sociales. Su tesis gira en torno a una vida en sociedad que cada vez intenta agradar más al ciudadano, eliminando lo distinto. Todo intenta amoldarse a la persona, a sus gustos e intereses, no hay nada que se le contraponga, y eso genera un efecto dominó del yo.

Como el fin es producir, las personas sacrifican su tiempo y no interactúan lo suficiente con lo otro, para generar una maduración. Te sientes psicológicamente mal, y en ves de tomarte tu tiempo y enfrentar tus conflictos, analizarlos, te medican y estás listo para seguir produciendo. Y para vender más echan mano de la autenticidad. Que al final, son tipos iguales vestidos de una manera diferente. A lo largo del ensayo el autor va dando ejemplos e indagando en todos los puntos importantes sobre estos temas. Cita constantemente a otros filósofos para dar base a su tesis, que a pesar de ser filosófica, está escrita de una forma muy amigable para todo tipo de lectores. Por eso el autor es tan leído. Puedes tener algunos problemas con conceptos puntuales, pero en general el libro se lee muy bien. Y no se queda solo en una crítica, en revelar males, sino también en dar soluciones y salidas a los problemas.

Lo que nos puede rescatar del infierno de lo igual es el arte, sobre todo la poesía. Escuchar al otro y amar al otro a pesar de que piense distinto a ti. Y el autor cita a Nietzsche.

 

¿En qué consiste el amor sino en entender y alegrarse de que haya otro que viva, actúe y sienta de forma distinta e incluso opuesta a como lo hacemos nosotros?

 

Me gusta mucho la idea de Han, de alejarse de los análisis filosóficos densos y darles mayor fluidez para que más personas se animen a leer estos temas sin tanto miedo a no entender. De hecho la historia de Han es muy inspiradora. En un inicio estudió metalurgia pero abandona esa carrera porque en realidad quería estudiar literatura. Como en su país por presiones familiares no podía, decide irse a Alemania sin saber alemán y casi nada de filosofía. Pero era un lector muy lento. No podía mantener el ritmo de lectura que una carrera literaria le exigía, por lo tanto se cambia a filosofía, donde bastaba con leer una página al día. Ahora da clases en la universidad de Berlín. Creo que para muchos este autor puede ser un gran ejemplo.

 

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 Ricardo Carrión

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Reseña: En las cimas de la desesperación. Emil Cioran

 Reseña Nº 275: En las cimas de la desesperación de Emil Cioran

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¡Hola a todos! Bienvenidos al blog. Hoy les traigo la reseña de En las cimas de la desesperación del escritor de origen rumano Emil Cioran. 

 

Muchos definen este libro como filosofía contemporánea, pero a Cioran no le gustaría ser encasillado de esa forma, por lo que esta obra es más un diario de sus obsesiones. Este es el primer libro que publica el autor, por eso es muy recomendable para iniciar con él, ya que aquí están las bases de su pensamiento, las cuales continuará expresando en el resto de sus textos. Además, la obra de Cioran en su mayoría se encuentra en formato de aforismos, ya que las ideas fragmentarias son el sello de este autor, pero En las cimas de la desesperación presenta un formato más parecido al ensayo por lo que es narrativamente más accesible.

En 1933 Cioran, con 21 años, sufre de insomnio. Para él esa vigilia ininterrumpida era una nada sin tregua que lo dotaba de una lucidez aplastante. Lo pasaba mal y estuvo a punto de tomar una decisión drástica pero lo salvó la escritura, precisamente la escritura de este libro. Lo inicia con 21 años y lo finaliza con 22. Lo publica en 1934 en rumano, luego más adelante en su carrera de escritor emigra a Francia y sus siguientes libros los publica todos en esa lengua, declarándose apátrida.
 

 ¿De qué trata la filosofía de Cioran?, ¿es existencialismo o absurdismo?, ¿qué es? Esto se tiende a confundir. Lo importante es saber que Cioran, acostumbrado al contacto con la gente en sus paseos nocturnos debido a su insomnio, daba preferencia a las experiencias reales, al sentir de las personas por sobre teorizar. Lo abstracto para él solamente limitaba. Es por eso que, a pesar de que sus ideas encajen en el existencialismo de Sartre o en el absurdismo de Camus, no son parte de ellos, porque eran sistemas filosóficos. No eran un sentir puro. 

Lo cierto es que a Cioran es imposible encasillarlo porque él mismo no lo quería, pero podemos tratar de inclinarlo hacia el escepticismo. ¿Porque? Porque no daba nada por hecho, no daba ninguna opinión por segura. Su interés era destruir prejuicios y doctrinas filosóficas. Para el autor los sistemas filosóficos no permitían la expresión de la infinitud interior del ser humano. El pensamiento conceptual, abstracto, lo limitaba.
 

Por lo tanto, tenemos al escepticismo como punto de partida de su pensamiento. Esto lo lleva a querer desenmascarar el pensamiento sistemático, convencional, sobre todo la idea de la salvación del alma humana, su inmortalidad después de la muerte. Y para ello requiere de una lucidez aplastante, la cual adquiría durante sus episodios de insomnio. Esta lucidez lo agobia, así que tiene dos salidas. Evadir o aplicar la razón, aceptar el desafío. Decide acudir a la razón. Pero es una razón que lo desborda, que brota de él sin control. Y esto inevitablemente lo lleva a la tortura, lo atormenta y empuja al nihilismo.

Como Cioran no pretende teorizar ni sistematizar su pensamiento lo expresa mediante el lirismo. Concepto que da inicio al libro. Es lo primero que define. Y se trata de una forma de expresión basada en las emociones más intensas.
 

De esta forma le avisa al lector en la primera página lo que va a encontrar en el resto del libro. El cual va a estar dominado por el lirismo, por las ideas que le vienen sin control a la cabeza, que luego deja escapar en el papel a través de la escritura, para no explotar, para vaciarse de ellas. Es por ello que no encontraremos la típica construcción de una teoría, sino más bien un cúmulo de ideas dispersas.

Según Cioran, él alcanza el lirismo cuando llega a las cimas de la desesperación. Cuando entiende que la vida y la muerte están entrelazadas y que las dos están presentes en el ser humano al mismo tiempo, por lo que vive atrapado entre las dos.
Para el ser humano común esto pasa desapercibido ya que que cuando la vida tiene más intensidad, la muerte se invisibiliza pero no deja de estar ahí y reaparece en momentos de enfermedad, en momentos de trastornos o en el ocaso de la vida. 

Por lo tanto, el ser humano que toma conciencia de esto, de que la muerte es inmanente a la vida. Hace despegar su visión y puede apreciar esto desde fuera empezando a tener conciencia de la muerte, por lo que despierta su lirismo. Se da cuenta de que su vida no es un proceso constructivo, sino que es degradativo, vivimos en una agonía desde el momento que nacemos. Se desenmascara la nulidad de la vida, su insignificancia, su falta de sentido.

El ser humano está atrapado en el medio de dos extremos. Por un lado la vida y por el otro la muerte. Y entiende que haga lo que haga no tiene importancia, porque al final morirá. Tras la muerte no le espera nada más que el vacío. Se ve en medio de un broma macabra, no tiene sentido vivir, como tampoco tiene sentido morir, hay vacío a cada lado. Y en este punto está Cioran, atrapado, sufriendo. Para él estar vivo y consciente es sinónimo de sufrimiento. Y solo el sufrimiento es capaz de provocar el lirismo máximo y supremo. Lirismo que da origen a este libro. El mismo Cioran lo afirma: yo no tengo ideas, sino obsesiones. Eso da una pista del carácter del libro, no adopta un tono conciliador, sino todo lo contrario, quiere destruir, desarmar todo lo convencional. Está escrito con mucha intensidad. Es una prosa vigorosa y estilísticamente bella. 

Si creen que en este libro encontrarán alguna respuesta a sus inquietudes, no lo harán. Aquí solo hay cuestionamientos, dudas, reflexiones, extremos y obsesiones. Pero en el fondo te alivia saber que hay alguien que siente como tú, que es cercano a ti en su concepción del mundo. En este texto no están los típicos formalismos de la filosofía que apartan a la persona común de las ideas. En este libro hay un hombre que le habla a otros hombres tocando una gran variedad de temas como el amor, la religión, la sabiduría, la verdad, la tristeza y la alegría. Entre muchos más.



Ricardo Carrión

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Reseña: De la brevedad de la vida. SÉNECA

 Reseña Nº 269:  De la brevedad de la vída

Filósofo: Lucio Anneo Séneca

 

Hoy quiero recomendarles un libro de filosofía bastante accesible para cualquier principiante. Se titula: De la brevedad de la vida del filósofo cordobés Séneca. Les recomiendo mucho la lectura de este libro para los tiempos actuales, creo que sería de mucha ayuda. Por lo mismo, intentaré contarles un poco de qué trata el libro a partir de las ideas generales del tratado. Séneca perteneció a la escuela estoica y fue un político de renombre en Roma que vivió entre los años 4 a. C.  y 65 d. C.  Es decir, hace casi 2000 años. Lamentablemente a pesar de que lo intentó, no pudo escapar de los peligros de la terrible corte romana y terminó siendo sentenciado a muerte por Nerón. Antes de recibir dicho castigo, el cual presumiblemente sería muy cruel, prefirió el suicidio. Para lo cual, según su filosofía estoica, ya estaba preparado.

Aproximadamente diez años antes de que esto ocurriera, Séneca escribió ciertas ideas sobre la supuesta brevedad de la vida a su cuñado Paulino. Por lo tanto, utiliza el formato epistolar para reflexionar sobre el tema. Así nace este texto que se enmarca dentro de lo que se llaman los Diálogos de Séneca y que está compuesto por al menos otros ocho tratados más.

Por lo tanto, cuando lees el libro te das cuenta de que de principio a fin, lo que hace Séneca, es explicarle a Paulino el porqué debe dejar su trabajo, el cual le ocupa mucho tiempo de su vida, es decir, es una labor que lo mantiene muy ocupado y no lo deja vivir, y le sugiere que se cambie a uno más tranquilo.

Para convencerlo, Séneca argumenta y lo hace de una manera magistral, que cualquier texto actual sobre el mismo tema no le llega ni a los talones. Y estamos hablando de un texto de más de 2000 años de antigüedad.

Lo que me gusta de este ensayo epistolar, es que las ideas del filósofo cordobés, se mantienen muy vigentes. Es completamente aplicable a la vida actual. Según Séneca, los humanos nos quejamos de la naturaleza breve de nuestra vida. Es decir, que se nos dio poco tiempo para vivir. Pero para el filósofo esto no es así. El afirma que, a los seres humanos se nos dio el suficiente tiempo de vida. Lo que realmente pasa es que lo desperdiciamos y nosotros mismos hacemos nuestra vida corta:

La verdad es que no hemos recibido una vida breve, sino que nosotros mismos la hicimos breve; si andamos escasos de tiempo, es que lo derrochamos.

Y esto por qué pasa, pues porque el tiempo no responde a nada más que a sus propias leyes, no presta oídos a las peticiones humanas para que se detenga o pase más lento. El tiempo continua firme en su propósito de seguir adelante arrasando con todo, no se retrasa y no se desvía en su tarea encomendada. Y a través de la argumentación, el filósofo te da un bofetada que te despierta y te dice: ¡Oye! Mientras buscas la manera de vivir mejor ya estás perdiendo un día de tu vida y nadie te lo va a devolver, el tiempo no se detiene, así que mejor dedícate a vivir. Y te dice:

El máximo impedimento para vivir son las esperanzas que dependen del mañana. Pierdes lo de hoy, dispones de aquello que todavía se encuentra en manos de la fortuna y desprecias lo que está en las tuyas.


Es decir, estás desperdiciando el presente. ¿Y cómo lo desperdicias? Mediante los vicios, mediante los placeres, mediante el esfuerzo inútil de conseguir fortuna para que luego la pierdas absolutamente toda cuando mueras.

Mientras tú andas distraído, la vida se apresura; entre tanto, llega la muerte, y ante ella, quieras o no quieras, será necesario que te desprendas de todo para recibirla.

Porque tampoco hay una excepción para los ricos y poderosos, tienen tantos bienes y posesiones que deben mantenerse muy ocupados para mantenerlos, y con un temor constante de perderlo todo. Viven en la angustia y pasan el mayor tiempo de sus vidas temiendo al futuro que viviendo el presente.

Por lo tanto, Séneca plantea que puedes perder tu valioso tiempo, mediante no haciendo absolutamente nada y vivir en los placeres, como también, al mantenerte ocupado al extremo. Hay una dicotomía muy marcada en ese pensamiento. Te dice, por ejemplo, que puedes vivir la vida como un durmiente o como un vigilante. En el primer caso, en el durmiente, este lo que hace es preocuparse de comer cuando los otros comen, de amar cuando los otros lo hacen, no piensa por sí mismo, es decir, tiene ocupaciones perezosas. Lo que podría extrapolarse a la actualidad a vivir automáticamente, a seguir lo que la sociedad te impone. Mientras que los vigilantes son los que tratan de hacer múltiples tareas, manteniéndose siempre ocupados, perdiendo el tiempo en quehaceres de otro, trabajando para otro, perdiendo el tiempo en disputas de otros, trabajan y trabajan manteniéndose tan ocupados haciendo cosas que no son útiles para ellos, sino para otro que te va a pagar por eso.

En estos dos extremos pasa lo mismo, que los dos pierden la percepción del presente, pierden la conciencia del ahora. Y viven como robots. Por lo tanto, su vida es breve.

En palabras de Séneca:

La vida más breve y agitada es la de aquellos que se olvidan de los tiempos pasados, desprecian los presentes y tiemblan ante el futuro.

Para el filósofo el pasado es completamente inamovible, es algo que no se puede cambiar, mientras que el presente sí. Y el futuro es incierto. Y mantener la vista puesta en algo incierto y dudoso acorta la vida del presente. Solo las mentes ocupadas están siempre mirando al futuro.

Entonces, para dejar de perder este recurso tan valioso llamado tiempo. Séneca llama a dejar de estar ocupado en cosas inútiles, y recomienda la contemplación y la sabiduría como un hábito para retomar la consciencia del ahora. En otras palabras, dedicarse a la filosofía. Llevando la mirada desde el pasado hacia el ahora, aprendiendo del pasado para entender tu presente, y no solo del tuyo, sino también del de otros. Es decir, estudiar a los demás pensadores. Y así tú también hacer tu aporte a la vida de los demás.

De las ideas de Séneca, estoy muy de acuerdo en que desperdiciamos gran parte de nuestro tiempo. Sin embargo, la forma en que puedes dejar de desperdiciarlo, siento que se puede interpretar de otra manera. Esa contemplación de la que habla el filósofo siento que es la clave.

No todos podemos dedicarnos a estudiar filosofía para volver a percibir nuestro presente como lo haría un estoico. Lo importante en nuestro tiempo es dejar de vivir de forma automática. Dejar de sentir que todos los días son iguales. Y esa tarea se puede lograr si preparamos nuestra mente para la contemplación. Debemos evitar que las tareas cotidianas nos absorban y para ello siento que no debemos hacer tanto caso a esa fe en la sabiduría, a la fe que tiene Séneca en la razón. La sabiduría puede servir para algunos pero no para todos. Esa fe en la razón es Algo que Nietzsche odiaría. Por eso creo que las ideas de Nietzsche sobre el superhombre pueden ser mucho más útiles para nosotros en la actualidad. Porque nos invita a alejarnos de la perfección de la razón y resalta la importancia de lo concreto, de lo real, del hombre que siente. Por lo mismo, nosotros, atrapados en este mundo voraz en el que desperdiciamos nuestro valioso tiempo, debemos hacer actividades que nos den placer, pero no ese placer que te atonta y te hace perder consciencia del ahora, sino el que te hace sentirte vivo el que te ayuda a alcanzar la libertad de tu esencia, el que aumenta tu percepción del ahora. 

 

Bueno, espero les haya gustado la entrada. También la pueden encontrar en formato de vídeo en mi canal de youtube.

Ricardo Carrión

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Reseña: EL MUNDO DE SOFÍA

Reseña Nº 267 : El mundo de Sofía de Jostein Gaarder

Novela sobre la historia de la filosofía

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¡Hola a todos! Bienvenidos al blog. En esta ocasión les traigo una reseña sobre un libro de filosofía que leí hace mucho tiempo y que releo secciones de vez en cuando. Se trata de El mundo de Sofía del autor noruego Jostein Gaarder que principalmente escribe libros destinados al público infantil y juvenil. Por lo mismo, este libro lo escribió con la intención de que los jóvenes aprendieran filosofía de manera didáctica. Generalmente este texto es utilizado en las escuelas para precisamente enseñar filosofía. Esta edición la compré el año 2000 para las clases de filosofía que tenía en ese tiempo en mi colegio.

Hasta la fecha no hay un libro de aprendizaje didáctico sobre filosofía que supere a éste. Logra unir la narración de una novela de misterio juvenil con textos sobre la historia de la filosofía. Utiliza la dualidad ficción y no ficción para ayudar a aprender. 

La protagonista de esta historia es Sofía, para los que no saben Sofía significa sabiduría, es por ello que la palabra filo-sofía significa amor por la sabiduría, es decir, amor por el conocimiento. La historia inicia cuando Sofía está a pocos días de cumplir 15 años. Ella vive en Noruega junto a su madre y su gato, ya que su padre es un capitán de un buque petrolero y lo ve muy poco. 

Su casa queda al final de una especie de villa, por lo que su vecino más cercano es un frondoso bosque y su casa colinda con un seto donde ella se refugia cuando quiere estar sola. También tiene un amiga en la escuela y vive los típicos problemas de adolescentes. En general, la vida de Sofía es acomodada, no le falta nada y parece completamente normal. Hasta que un día en el buzón de su casa aparece un sobre anónimo que solo trae una pequeña nota en la que viene escrita la pregunta: ¿Quién eres? Lo que provoca que Sofía por primera vez en su corta vida se cuestione quién es, e indague en algo más que su nombre y sus actividades, que indague por primera vez en su esencia como ser humano. Y cuando todavía no alcanzaba a procesar aquello, aparece una segunda carta en el buzón que trae otra pregunta: ¿De dónde viene el mundo? Y con esto, Sofía entra al mundo de la filosofía. Estas dos preguntas la ayudan a recuperar algo que estaba perdiendo, la capacidad de asombro, porque ya se estaba acostumbrando a su realidad. Desde entonces empieza a recibir un curso de filosofía a través de cierta cantidad de páginas (en formato oficio o carta) que aparecen de la misma forma misteriosa en su buzón, como si fuera un curso por correspondencia. A medida que pasa el tiempo la cantidad de páginas va aumentando y luego el sistema del curso de filosofía cambia y evoluciona a medida que la novela avanza.

Entonces, cuando Sofía toma esas hojas y empieza a leerlas, su contenido aparece en el libro con una tipografía diferente. Así el lector tiene acceso directo al curso de filosofía, que inicia desde los filósofos más antiguos hasta los principales del siglo XX. 

Pero Sofía no solo recibe este curso de filosofía por medio de este misterioso y desconocido personaje. También recibe postales de felicitaciones de cumpleaños para una niña que no es ella de parte de un padre que al parecer extravió el dirección de su hija y las postales terminan llegando a Sofía. ¿Será un error o hay algo oculto tras esa misteriosa equivocación? ¿Tendrá relación con el curso de filosofía? El misterio se toma la narración de la obra y junto con adentrar al lector en el fascinante mundo de la historia de la filosofía, nos invita a descubrir los misterios del mundo de Sofía utilizando los mismo conceptos filosóficos para descifrarlos. 

En las escuelas, El curso de filosofía que recibe Sofía dentro del libro le planteó muchos problemas a la mayoría de los estudiantes, porque básicamente la historia de Sofía y el contenido de los textos no estaba bien unida al inicio de la obra. Tanto así, que mi profesora de filosofía nos mandaba a fotocopiar solo las páginas en donde se hablaba de filosofía en el libro y despreciaba toda la historia de Sofía. Entonces se pierde lo didáctico. Y el libro se torna denso. Pero a medida que avanza la historia, los protagonistas empiezan a integrar el contenido anterior, se empieza a reconstruir el conocimiento de estos filósofos a partir de los primeras ideas, las primeras bases de los primeros pensadores como Tales de Mileto y Anaxímenes hasta Sartre, Nietzsche y Camus. 

Sofía interpreta a una estudiante ideal, porque recuerda lo que se le enseñó y lo aplica a la siguiente lección, ya que cada nuevo filósofo que aparece en el libro toma ideas del anterior o utiliza puntos de vista distintos de la misma idea y se construye conocimiento y ese mismo contenido empieza a ser aplicado en la novela propiamente tal, es decir, se aplica de manera práctica en la historia, para finalmente unir historia y filosofía. Generando así una historia que finalmente logra unir la filosofía y la narración de una forma tal que pareciese que estuviésemos leyendo Alicia en el país de las maravillas. 

Es un libro que recomiendo tanto para principiantes jóvenes de la filosofía, como para los más adultos, porque los conceptos se explican de una manera tan simple que logra llegar a todo tipo de generaciones.

Índice de El mundo de Sofía

Les dejo el índice del libro para que puedan hacerse una idea del contenido del texto

El jardín del Edén
El sombrero de copa
¿Qué es la filosofía?
Un ser extraño
Los mitos
La visión mítica del mundo
Los filósofos de la naturaleza
El proyecto de los filósofos
Tres filósofos de Mileto
Nada puede surgir de la nada
Todo fluye
Cuatro elementos
Algo de todo en todo
Demócrito
La teoría atómica
El destino
El oráculo de Delfos
Ciencia de la historia y ciencia de la medicina
Sócrates
La filosofía de Atenas
El hombre en el centro
¿Quién era Sócrates?
El arte de conversar
Una voz divina
Un comodín en Atenas
Un conocimiento correcto conduce a acciones correctas
Atenas
Platón
La academia de Platón
Lo eternamente verdadero, lo eternamente hermoso y lo eternamente bueno
El mundo de las ideas
El conocimiento seguro
Un alma inmortal
El camino que sube de la oscuridad de la caverna
El estado filosófico
La cabaña del mayor
Aristóteles
Filósofo y científico
No hay ideas innatas
Las formas son las cualidades de las cosas
La causa final
Lógica
La escala de la naturaleza
Ética
Política
Las mujeres
El helenismo
Religión, filosofía y ciencia
Los cínicos
Los estoicos
Los epicúreos
El neoplatonismo
Misticismo
Las postales
Dos civilizaciones
Indoeuropeos
Los semitas
Israel
Jesús
Pablo
Credo
Post scriptum
La edad media
El renacimiento
La época barroca
Descartes
Spinoza
Locke
Hume
Berkeley
Bjerkely
La ilustración
Kant
El romanticismo
Hegel
Kierkegaard
Marx
Darwin
Freud
Nuestra época
La fiesta en el jardín
Contrapunto
La gran explosión

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Ricardo Carrión

Administrador del blog

¿Con qué libro empezar a leer a Arthur Schopenhauer?

¿Libros para iniciar con Schopenhauer?

Las ideas de Shopenhauer son muy interesantes. Él se basa en la filosofía de Kant para decir que el mundo es tanto representación como voluntad. Las cosas físicas vendrían siendo las representaciones, nosotros mismos lo somos, es decir, lo que se capta mediante los sentidos. Mientras que la voluntad es una fuerza invisible que impulsa el desarrollo de la vida, una fuerza que no puede ser percibida por los sentidos. Y esta fuerza impulsa al ser humano a reproducirse, a vivir, a sentir necesidades. Pero la voluntad es una fuerza que le es totalmente indiferente lo que le suceda al ser humano, no le importa en absoluto, solo lo utiliza para hacerse física, para materializarse. Por lo tanto, nuestra vida carece de sentido ya que somos una simple herramienta de la voluntad, es decir, nuestra vida es absurda. Y ya que la voluntad siempre nos está impulsando a querer más, siempre sufrimos, porque el desear implica dolor.

Schopenhauer no es un filosofo fácil de digerir, por lo mismo, no es llegar y leer cualquier cosa de él.  Para leer a Schopenhauer existe una alternativa para lectores que se manejan bien en filosofía y una alternativa para los que nos cuesta más entender los conceptos filosóficos.

Para los que se manejan bien en filosofía y quieren leer la gran obra de Schopenhauer deben, primero, leer a Kant, y eso lo recomienda el mismo Schopenhauer. Primero aconseja leer La crítica de la razón pura, luego, en palabras del mismo Schopenhauer leer un libro introductorio de su pensamiento, llamado “Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente” lo que es una iniciación para enfrentar la gran obra del filósofo alemán “El mundo como voluntad y representación” escrito que es la base de su sistema moral e intelectual.

Crítica de la razón pura

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Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente

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El mundo como voluntad y representación (Volumen 1 y 2)

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Ahora, los tres libros que voy a recomendar a continuación son para los que no son tan entendidos en el lenguaje filósofico, por lo que recomiendo abordar a Schopenhauer no desde el centro de su pensamiento, sino, más bien, desde su periferia, por obras más livianas y textos más cortos.

El amor, las mujeres y la muerte

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En este conjunto de ensayos de carácter más variado en donde Schopenhauer habla del amor, las mujeres y la muerte, escribiendo un ensayo sobre cada tema, utiliza como hilo conductor su idea de la voluntad como una fuerza que impulsa al ser humano a querer más para extender la duración de la vida. Por ejemplo, en el ensayo sobre el amor, se refiere a este como un mecanismo del cual el hombre solo puede tener cierta intuición porque obedece no a su capricho, sino a esta fuerza denominada voluntad, la voluntad de vida, que impulsa al hombre a reproducirse para darle continuidad a la especie, a la vida. 

Al abordar el ensayo sobre la muerte nos podemos dar cuenta de que la idea de la muerte para Schopenhauer es la del fin del individuo, pero no el fin de la voluntad de vida. Y esto es, porque los elementos que constituyen al hombre muerto se reintegran al ciclo natural de la vida en el mundo. El hombre deja tras de sí, todo lo necesario para que otro ser continúe con la voluntad de vida. 

Sobre el ensayo sobre la mujer, prefiero dejarlo a criterio del lector, si leerlo o no, me parece que tiene aspectos interesantes pero denosta tanto a la mujer que cuesta leerlo atentamente, hay que tener mucho criterio para hacerlo.

El arte de tener la razón

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La segunda recomendación es El arte de tener razón, es un libro entretenido y muy práctico. En donde el autor nos cuenta sobre la dialéctica erística, es decir, el arte de discutir de tal modo que uno siempre lleve la razón ya sea justa o injustamente. En una discusión se puede tener la razón objetiva en el asunto pero carecer de ella a ojos de los presentes. Aquí el adversario puede refutar mi afirmación, que es verdadera, y lograr que su punto de vista resulte verdadero a ojos de los demás, aunque lo que diga sea totalmente falso.

Por lo tanto, en el arte de tener la razón, no importa si tu afirmación es o no verdadera. El que discute no combate en pro de la verdad, sino de su tesis. En el texto Schopenhauer propone 38 estratagemas a utilizar con la finalidad de defender la razón por sí sola y no la verdad objetiva.

Sobre la libertad de la voluntad

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El ensayo Sobre la libertad de la voluntad lo considero un texto de carácter intermedio desde el punto de vista del grado de complejidad. Aquí, Schopenhauer se pregunta desde el comienzo ¿Qué se suele entender por el concepto de libertad? Desde esa pregunta inicia una serie de reflexiones que llevan al autor a preguntarse si el hombre puede hacer realmente lo que quiere, si un motivo realmente puede impedir e imposibilitar la acción propia de la voluntad. A lo que responde que “un motivo nunca es por sí mismo irresistible, nunca tiene un poder invencible", es decir, aunque existan reglas, el hombre las puede romper para obtener lo que desea. Por lo tanto, para Schopenhauer ,No es el azar, no son los objetos exteriores, ni tampoco la divina providencia, las que provocan las acciones humanas, es el hombre el único responsable de sus actos y no puede imputarle su falta o sus errores a un agente externo. Y esto está dado por el modo de ser de esa persona, su carácter. Todo lo que la persona es proviene de su voluntad (carácter).

Ricardo Carrión

Administrador del blog