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martes, 7 de septiembre de 2021

Reseña y Análisis libro: Frankenstein (Mary Shelley)

 Reseña Nº 277: Frankenstein (Mary Shelley)

frankenstein


¡Hola a todos! Bienvenidos al Blog. Hoy les traigo la reseña-análisis de Frankenstein. Tengo que decir que me sorprendió bastante la lectura de este libro porque tenía una idea preconcebida de la historia y sobre todo de la apariencia del monstruo. La diferencia entre el libro y las adaptaciones al cine y a la televisión es enorme. Así que, como consejo, si van a leer este libro prepárense para una historia completamente nueva. Lo único que siento se mantiene es el argumento principal. La de un científico, Victor Frankenstein, que decide crear una criatura con vida propia y que luego la rechaza por su aspecto.

 

Frankenstein es una novela publicada por la escritora inglesa Mary Shelley el año 1818, principios del siglo XIX. Esto es muy importante. Porque esta fecha indica que al igual que Los miserables (Victor Hugo), Frankenstein pertenece al Romanticismo, en este caso al romanticismo inglés. El cual plantea la rebelión del hombre contra la razón, contra el pensamiento ilustrado. Es una época de transición. Donde se apela a la valorización de lo irracional en el hombre, a la importancia de los sentimientos, de las pasiones, en fin, de lo humano. Y que busca la libertad del hombre rompiendo con todo lo rígido y otorgándole libertad creadora, la cual se manifiesta en la creación del monstruo.

 

El movimiento romántico es el primer punto importante a la hora de entender Frankenstein. El segundo es la época en que se publicó, una época en donde la sociedad inglesa estaba en transición entre el mundo rural y el industrializado. Por lo tanto, la ciencia también estaba en auge, aunque aún rondaba una idealización del mundo de la alquimia. Esta combinación producida en esa época, entre Alquimia, ciencia y romanticismo, desafía la figura de Dios y pone al ser humano de carne y hueso en su lugar. Sale Dios de la ecuación que genera vida y es reemplazado por el hombre. Aquí resuena el subtítulo de la obra: El Prometeo moderno.

 

Este contexto es el que influyó en la joven Mary Shelley que crea esta historia a los 18 años. Pero en un escritor no solo influye lo externo, sino también lo interno, las propias experiencias. Es ahí donde la propia vida de la autora, la temprana muerte de su madre, junto a un padre que solo conocía el mundo intelectual pero nada del mundo familiar lo que la impulsa a dotar a este monstruo de un desequilibrio emocional y familiar. Si ponemos atención a esto, es como si el monstruo fuese el reflejo de la propia autora. Muchos se asombran de que a tan temprana edad Mary gestara tamaña historia, pero olvidan que pasaba escondida en los salones de su padre mientras este recibía visitas de los intelectuales de su tiempo. La Joven Mary absorbía todo dicho conocimiento a cambio del amor familiar que había dejado de percibir. Además, cuando decide entablar una relación amorosa con Percy Shelley es rechazada por su padre. Rechazo que se ve plasmado en el ser que crea Victor Frankenstein.

 

Otro aspecto a considerar es que la historia se gesta en una reunión donde se propone crear un relato a modo de competencia entre los asistentes. El tema del relato sería: el terror. Último elemento que combinado a los anteriores daría forma a esta inolvidable obra de la literatura inglesa y universal.

 

El monstruo es un cascarón con vida, es decir, tiene cuerpo, pero le falta sustancia. En la novela Los miserables, por ejemplo, veíamos como Víctor Hugo intentaba dejar en evidencia la parte interna del ser humano, su yo interior. En Frankenstein, Mary Shelley hace el proceso inverso, debe llenar a este hombre de sustancia. Debe llenarlo con todo lo que se compone el interior humano. Y no se trata de órganos, que ya los tiene, sino de emociones, sentimientos y conflictos internos. No intenta sumergirse en él para mostrarle a los lectores su interior, no es una disección, es una construcción. La piezas están fuera y nos muestra como las une y las combina para mostrar la naturaleza de un ser vivo. Sus pasiones, sus deseos, sus miedos, esperanzas y fracasos. Su conflicto existencial con la realidad. Pero esto puede ser muy amplio, es por eso que la base para construirlo debió ser la propia experiencia de Mary Shelley, donde el componente de la familia disfuncional es vital. Es un ser desequilibrado porque carece de una base familiar estable, porque debido a su aspecto es rechazado, porque no pidió venir a este mundo y debe sufrir de la soledad.

 

Este monstruo puede ser fácilmente comparado con un niño que viene al mundo sin nada más que su alma y que debe alimentarla con su entorno. Y dependiendo con lo que la construya, es como ésta será. Si viene a un mundo donde carece del amor maternal y el paternal, donde es rechazado por la sociedad y vive en soledad, solo queda un monstruo.

 

Aquí podemos encontrar otra similitud con Los Miserables, un alma puede ser corrompida por una sociedad que causa efectos negativos en ella y sobre todo si no tiene un base familiar que lo respalde. Entonces se quiebra y se inclina hacia la maldad. Es decir, el entorno influye sobre ella pero, ¿por cuánto tiempo puede corromperse un alma?, ¿es un proceso irreversible o tiene matices? Ahí está lo bello y filosófico de la obra.

 

Otra aspecto que me gustó mucho de la novela es su estructura. Muchos creen que Frankenstein está escrita de manera tradicional, pero no es así, no hay diálogos, sino que se trata de una novela epistolar y eso le da interesantes posibilidades a la autora y las explota muy bien.

 

La estructura de Frankenstein es la de una caja china, también se conoce como una narración enmarcada o de historias concéntricas. Porque dentro del marco de una misma historia se insertan varios relatos más, pero en el caso de esta novela es uno dentro de otro y dentro de ese, otro. El marco principal de la historia o primer nivel es el de la correspondencia que se da entre Robert Walton, un navegante, y su hermana Saville. Cuando Walton se encuentra con cierto personaje durante sus aventuras, se hace a un lado como narrador y deja que ese personaje cuente su propia historia. Pero esa historia no es contada solo a Walton, sino también a su hermana por medio de la correspondencia. Está enmarcada. Y dentro de la historia de este segundo narrador, aparece la historia de un tercero, que el segundo narrador se la cuenta a Walton y este a su hermana por medio de la correspondencia. (Para una explicación más gráfica ver mi vídeo en youtube).

 

Además, dentro de cada un de estas historias el narrador en ocasiones se hace a un lado para que otros personajes manifiesten su propia voz por momentos, sobre todo de forma epistolar.

 

En cuanto a conclusiones o interpretaciones de la historia uno puede llegar a muchas, porque la historia lo permite. El texto aborda muchos puntos sobre el ser humano y la sociedad en que vive:

 

1.- Por un lado podemos destacar el peligro del abuso de la ciencia, los peligros de ir más allá de lo que podemos controlar. Y la importancia de responsabilizarse de nuestras creaciones.

 

2.- La idea de jugar a Dios, de crear vida sin tener en cuenta las consecuencias que podría generar.


3.- También se puede interpretar desde una perspectiva religiosa, en la que Dios crea al hombre y lo abandona en el mundo.

 

4.- La idea de la familia como pilar de la estabilidad de un ser humano. La importancia de contar con los afectos y la formación desde pequeño. Esto debido a que la historia se puede interpretar como la de traer un hijo al mundo y abandonarlo a su suerte.

 

5.- También hay una crítica a la sociedad que discrimina por la apariencia, que discrimina al que es diferente. Que está lleno de habilidades que podrían ayudar a otros, pero que por ser diferente le temen y lo apartan.

 

Es una historia muy filosófica que puede interpretarse desde muchos ángulos y que nunca termina de decir lo que tiene que decir. 

 

Pueden encontrar esta misma reseña en mi canal de youtube

 


 Ricardo Carrión

Administrador del blog

 

 

 


viernes, 18 de junio de 2021

Reseña: En las cimas de la desesperación. Emil Cioran

 Reseña Nº 275: En las cimas de la desesperación de Emil Cioran

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¡Hola a todos! Bienvenidos al blog. Hoy les traigo la reseña de En las cimas de la desesperación del escritor de origen rumano Emil Cioran. 
 
Muchos definen este libro como filosofía contemporánea, pero a Cioran no le gustaría ser encasillado de esa forma, por lo que esta obra es más un diario de sus obsesiones. Este es el primer libro que publica el autor, por eso es muy recomendable para iniciar con él, ya que aquí están las bases de su pensamiento, las cuales continuará expresando en el resto de sus textos. Además, la obra de Cioran en su mayoría se encuentra en formato de aforismos, ya que las ideas fragmentarias son el sello de este autor, pero En las cimas de la desesperación presenta un formato más parecido al ensayo por lo que es narrativamente más accesible.

En 1933 Cioran, con 21 años, sufre de insomnio. Para él esa vigilia ininterrumpida era una nada sin tregua que lo dotaba de una lucidez aplastante. Lo pasaba mal y estuvo a punto de tomar una decisión drástica pero lo salvó la escritura, precisamente la escritura de este libro. Lo inicia con 21 años y lo finaliza con 22. Lo publica en 1934 en rumano, luego más adelante en su carrera de escritor emigra a Francia y sus siguientes libros los publica todos en esa lengua, declarándose apátrida.
 
 ¿De qué trata la filosofía de Cioran?, ¿es existencialismo o absurdismo?, ¿qué es? Esto se tiende a confundir. Lo importante es saber que Cioran, acostumbrado al contacto con la gente en sus paseos nocturnos debido a su insomnio, daba preferencia a las experiencias reales, al sentir de las personas por sobre teorizar. Lo abstracto para él solamente limitaba. Es por eso que, a pesar de que sus ideas encajen en el existencialismo de Sartre o en el absurdismo de Camus, no son parte de ellos, porque eran sistemas filosóficos. No eran un sentir puro. 

Lo cierto es que a Cioran es imposible encasillarlo porque él mismo no lo quería, pero podemos tratar de inclinarlo hacia el escepticismo. ¿Porque? Porque no daba nada por hecho, no daba ninguna opinión por segura. Su interés era destruir prejuicios y doctrinas filosóficas. Para el autor los sistemas filosóficos no permitían la expresión de la infinitud interior del ser humano. El pensamiento conceptual, abstracto, lo limitaba.
 
Por lo tanto, tenemos al escepticismo como punto de partida de su pensamiento. Esto lo lleva a querer desenmascarar el pensamiento sistemático, convencional, sobre todo la idea de la salvación del alma humana, su inmortalidad después de la muerte. Y para ello requiere de una lucidez aplastante, la cual adquiría durante sus episodios de insomnio. Esta lucidez lo agobia, así que tiene dos salidas. Evadir o aplicar la razón, aceptar el desafío. Decide acudir a la razón. Pero es una razón que lo desborda, que brota de él sin control. Y esto inevitablemente lo lleva a la tortura, lo atormenta y empuja al nihilismo.

Como Cioran no pretende teorizar ni sistematizar su pensamiento lo expresa mediante el lirismo. Concepto que da inicio al libro. Es lo primero que define. Y se trata de una forma de expresión basada en las emociones más intensas.
 
De esta forma le avisa al lector en la primera página lo que va a encontrar en el resto del libro. El cual va a estar dominado por el lirismo, por las ideas que le vienen sin control a la cabeza, que luego deja escapar en el papel a través de la escritura, para no explotar, para vaciarse de ellas. Es por ello que no encontraremos la típica construcción de una teoría, sino más bien un cúmulo de ideas dispersas.

Según Cioran, él alcanza el lirismo cuando llega a las cimas de la desesperación. Cuando entiende que la vida y la muerte están entrelazadas y que las dos están presentes en el ser humano al mismo tiempo, por lo que vive atrapado entre las dos.
Para el ser humano común esto pasa desapercibido ya que que cuando la vida tiene más intensidad, la muerte se invisibiliza pero no deja de estar ahí y reaparece en momentos de enfermedad, en momentos de trastornos o en el ocaso de la vida. 

Por lo tanto, el ser humano que toma conciencia de esto, de que la muerte es inmanente a la vida. Hace despegar su visión y puede apreciar esto desde fuera empezando a tener conciencia de la muerte, por lo que despierta su lirismo. Se da cuenta de que su vida no es un proceso constructivo, sino que es degradativo, vivimos en una agonía desde el momento que nacemos. Se desenmascara la nulidad de la vida, su insignificancia, su falta de sentido.

El ser humano está atrapado en el medio de dos extremos. Por un lado la vida y por el otro la muerte. Y entiende que haga lo que haga no tiene importancia, porque al final morirá. Tras la muerte no le espera nada más que el vacío. Se ve en medio de un broma macabra, no tiene sentido vivir, como tampoco tiene sentido morir, hay vacío a cada lado. Y en este punto está Cioran, atrapado, sufriendo. Para él estar vivo y consciente es sinónimo de sufrimiento. Y solo el sufrimiento es capaz de provocar el lirismo máximo y supremo. Lirismo que da origen a este libro. El mismo Cioran lo afirma: yo no tengo ideas, sino obsesiones. Eso da una pista del carácter del libro, no adopta un tono conciliador, sino todo lo contrario, quiere destruir, desarmar todo lo convencional. Está escrito con mucha intensidad. Es una prosa vigorosa y estilísticamente bella. 

Si creen que en este libro encontrarán alguna respuesta a sus inquietudes, no lo harán. Aquí solo hay cuestionamientos, dudas, reflexiones, extremos y obsesiones. Pero en el fondo te alivia saber que hay alguien que siente como tú, que es cercano a ti en su concepción del mundo. En este texto no están los típicos formalismos de la filosofía que apartan a la persona común de las ideas. En este libro hay un hombre que le habla a otros hombres tocando una gran variedad de temas como el amor, la religión, la sabiduría, la verdad, la tristeza y la alegría. Entre muchos más.



Ricardo Carrión
Administrador del blog


También pueden encontrar esta reseña en formato de vídeo en mi canal de Youtube





sábado, 17 de abril de 2021

Reseña: RESURRECCIÓN de Lev Tolstói

 Reseña Nº 274: Resurrección de León Tolstói

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¡Hola a todos! Bienvenidos al blog. Hoy les traigo la reseña de Resurrección de Lev Tolstói. Es una novela bastante especial, ya que corresponde a la etapa final del escritor. Fue publicada en 1899, once años antes de la muerte del escritor quien fallece en 1910 con 82 años. Fue su última novela publicada en vida. La cual  representa un quiebre total de Tolstói con su anterior obra. Es por eso que, en ella se encuentra una literatura diferente, pero que en ocasiones muestra destellos de su anterior estilo.

Esta novela tiene dos elementos muy destacados. Por un lado tenemos lo literario y por otro un fuerte tono de denuncia. Estos dos aspectos destacan. Respecto a lo literario, ya no se trata de una novela con una elaborada construcción como Anna Karenina, es más simple, más directa. Tiene dos protagonistas. El príncipe Nejliúdov, un aristócrata maduro y ocioso, y la heroína Katiusha, también conocida como Maslova. El fuerte de la novela es la crítica social, aquello es lo abrumador, lo que impulsa toda la narración, es el objetivo principal de Tolstói. 
Como una crítica social es muy amplia, lo que hace Tolstói es dar un paseo, una ronda por todo lo que está mal a sus ojos en la sociedad de la Rusia del siglo XIX, dándole al lector la posibilidad de conocer lo que pasa: en las cárceles, tanto de Moscú como de Siberia; en los tribunales de justicia; el senado; la iglesia; la alta sociedad y sobre todo en la corrompida maquinaria burocrática rusa. Nos muestra  quienes son los que están detrás de todo el sistema, desde las más altas esferas hasta el último vástago del sistema judicial, hasta el carcelero mismo. Estos personajes no tienen la profundidad que tendría uno de Anna Karenina, todo lo que hacen es circular y orbitar en torno a los dos héroes, se presentan como una simple proyección de imágenes de lo que está mal.

La novela nos relata la vida de este príncipe, vida que no tiene mayores inconvenientes. Como todo personaje de la alta sociedad se dedica a disfrutar de sus privilegios. También se relata la vida de la Maslova, quien es de origen muy humilde, y debe sufrir las penurias de los de su clase.  Aquí Tolstoi ya nos da indicio de lo que será la novela. De Un fuerte contraste social.
Estos dos personajes se encuentran dos veces en su vida. Y esas dos veces son lo que originan y sostiene esta historia.

Estos dos personajes se encuentran cuando son muy jóvenes, cuando Nejliúdov vivía una vida sin contratiempos y la Maslova hacía todo lo necesario para sobrevivir y ser aceptada en la sociedad. Este encuentro es clave. Porque a Nejliúdov no le sucede nada, el sigue su vida normal, pero la Maslova cae en un especie de efecto dominó de tragedias, su vida se desmorona totalmente luego de ese encuentro. Pierde su futuro y cae en la desgracia. Este simple acto del príncipe, arruina la vida de esta humilde joven.

Esto es importante, porque Tolstoi estaba en busca de escribir una novela de campesinos, donde se destacara la injusticia desde el punto de vista del campesinado, pero le era imposible crear un personaje campesino. Su estilo de vida, sus orígenes solo le permitían crear personajes como Nejliúdov, es por eso que, utiliza al personaje como su alter ego y lo hace pasar por un proceso de resurrección moral. Muestra todo lo que está mal a partir de la visión de un aristócrata.

Este proceso de resurreción ya estaba haciendo efecto poco a poco en el personaje principal, hay un progreso, sobre todo porque comparte la idea de Tolstói sobre la propiedad de la tierra, es decir, que nadie debería poder comprar la tierra y todos deberían tener acceso a ella. En medio de este proceso mental que vive Nejliúdov es citado a ser parte de un jurado en los tribunales. Al asistir reconoce que una de las que está siendo juzgada es la Maslova. Ya han pasado años, ninguno de los dos es joven pero él la reconoce y se da cuenta de que ella está viviendo esa situación por su culpa. Este segundo encuentro inicia el proceso de la resurrección, lo desencadena. Él la quiere salvar de la cárcel, de un crimen del cual es injustamente acusada.

Entonces, el objetivo de la historia es que Nejliúdov logre salvar a la Maslova de su destino torcido. Logre sacarla de la cárcel y con eso redimirse. Sus esfuerzos se retratan a lo largo de toda la novela. El sacar a la Maslova de la cárcel es el hecho en sí para que el personaje logre su redención. Es lo que impulsa la novela. Porque este noble, este aristócrata lleno de vicios, debe mover sus propias influencias, recurrir a su propio círculo social para obtener lo que desea. Entonces, comienza una continuidad de visitas y peticiones a la maquinaria burocrática. Tanto abogados, jueces, administradores jamás le permitirían a una persona normal hablar con ellos y menos pedirle favores, pero Nejliúdov tiene la ventaja de ser de su clase y puede y logra conseguir lo que quiere, no siempre, pero la mayoría de la veces sí. Y por lo mismo debe visitar constatemente la cárcel, ve la realidad, las condiciones de vida de los presos, y también la de los propios campesinos. Es un ir y venir desde la cárcel a despachos elegantes de algún burócrata que se cree importante. Se contrasta la vida miserable, versus el lujo exacerbado, sin motivo ni razón de los nobles. 
Hay una escena genial en donde se destaca la capilla de la cárcel, llena de oro y lujo, versus las condiciones preciarias de los presos. Esto asquea a Nejluidov, pero al mismo tiempo le cuesta desahacerse de su propia vida lujosa, a pesar de que es testigo de la verdad, de saber que todo está mal, este hombre vive el tormento de tener que abandonar la comodidad. Le cuesta, pero se mantiene firme en su desición de no ser parte de esta aberración del hombre.

En la gama de personajes que van circulando por la novela podemos apreciar que todos piensan en sí mismos. El hombre solo es capaz de pensar en su propio beneficio. Todas las altas esferas, todos los cargos administrativos, los cargos burocráticos están en manos de hombres que por su condición social lograron acceder a ellos, por sus influencias, por su calidad de aristócratas. Y para qué, para que simplemente la clase social alta siga manteniendo sus privilegios.


A mi juicio, los tribunales no son más que un instrumento administrativo para sostener el orden existente de las cosas, ventajoso para nuestra casta social. 


Aquí la visión de Tolstói es brutal, ya no es un Tolstói que encuentra alguna solución en sus divagaciones internas a través de lo espiritual, como en personajes de sus otras novelas. Este Tolstói no ve nada bueno en lo que ha construido el hombre, desde sus bases mismas. Hay paisajes llenos de simbolismo donde la hierba crece entre el empedrado de las calles de la ciudad. Una naturaleza opacada por el interés del hombre en construir ciudades. Por pensar en sí mismo. De hecho, el mismo protagonista de la novela, busca su redención, pero lo está haciendo pensando en sí mismo. Y hay un momento clave de la historia en donde pudo haber solucionado todo de golpe, pero estaba tan sumido en sus pensamiento, en el yo, que dejó pasar su verdadera oportunidad de redención.
 
Los personajes que van desfilando por la historia, no tienen asco de mandar gente inocente a la cárcel con tal de mantener sus cargos, no les interesa el sufrimiento humano, son ajenos a él. Están preocupados de su amante, del dinero que le deben, de si hay o no hay almuerzo en su casa. Engañan, mienten a favor de su prestigio, roban, cometen adulterio y envían inocentes a la cárcel, los hacen sufrir, hasta el punto de matarlos. Son personas que comenten los mismos delitos que los más pobres, incluso más graves aún, pero están ahí, en sus puestos, juzgando a otros hombres.


¿Por qué estos hombres estaban recluidos, cuando otros, idénticos a ellos, gozaban de entera libertad y hasta juzgaban a los primeros?


Para Tolstoi esto era terrible. Hombres que cometían los mismo delitos o peores no debían juzgar a otros hombres. Es por ello que el estilo de Tolstói cambia, ya no se preocupa de que los personajes hablen por medio de sus acciones, que el lector entienda lo que sucede por su comportamiento y sus gestos. No, aquí el tono de denuncia es fuerte, es una novela social que te muestra realidades, que recurre a las comparaciones: desde los presos haciendo sus necesidades en los pasillos de la cárcel hasta la tía de Nejliúdov que llama a la servidumbre por medio de un timbre electrónico, todo un lujo para la época. Todo esto repugna al personaje, y lo empuja a tomar una decisión. Encuentra un respuesta para la salvación de su alma, es la misma que Tolstói empieza a aplicar en su vida. Pero para saberla los invito a leer el libro.

 

Esta misma reseña la pueden encontrar en formato de vídeo en mi canal de youtube



 
Ricardo Carrión
Administrador del blog

domingo, 28 de febrero de 2021

Reseña: Pobre gente de Fiódor Dostoievski

 Reseña Nº 273: Pobre Gente (Dostoievski)

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¡Hola a todos! Bienvenidos al blog! Hoy les traigo la reseña de la primera novela que publica Fiódor Dostoievski, me refiero a Pobre gente o también conocida como Pobres Gentes. Elegí esta edición de Alba minus no solo por la confianza que me da la editorial por su traducción, sino también por una característica especial que le dieron los traductores.


En un inicio este libro se publica en una revista literaria en 1946. Luego Dostoievski hace correcciones para mejorar, en palabras de los traductores: ciertas reiteraciones léxicas de su manuscrito, y lo publica como libro individual en 1847. Estamos hablando de un Dostoievski de 26 años. Luego entre 1860 y 1865, un Dostoievski de entre 36 y 40 años, con el fin de reeditar la novela le vuelve a hacer correcciones, pero en esta ocasión lo que hace es eliminar párrafos completos y pasajes de diversa extensión. El Dostoievski más maduro no estaba muy de acuerdo con su versión joven. El asunto es que se edita una versión definitiva en 1865. Y es esta edición, en la que se basan las versiones actuales que circular por el mercado editorial. Pero los traductores de este libro consideran que la versión de 1847 es la que más representa al Dostoievski de aquella época, al joven escritor, es por ello que, esta traducción está basada en la versión de 1847 y no en la de 1865, que fue podada por Dostoievski.

Si bien, en su curso de literatura rusa Vladimir Nabokov no analiza la obra Pobre Gente, si cuenta una anécdota bastante interesante de su publicación. Fue un amigo de Dostoievski el que le sugirió que presentara su primera obra al poeta Nekrásov que editaba la revista literaria El contemporáneo, revista que era muy influyente en los intelectuales de la época. Dostoievski lo hizo sin ninguna esperanza y luego de dejar el manuscrito en manos del editor, se fue a dormir, pensando en que se iban a burlar de su libro. El asunto es que el editor lo devoró durante la noche y fue a despertar a Dostoievski a las cuatro de la mañana para felicitarlo. Fue así como después llegó a manos de un prestigioso crítico literario, que anunció que Pobre Gente daba inicio al género de la novela social.

Claro, Pobre gente tiene mucho de novela social, pero hay algo que este crítico no pudo ver. El verdadero potencial de Dostoievski como escritor de novela psicológica. Si bien, el trasfondo psicológico del personaje principal de esta novela no llega a ser tan profundo como en Crimen y castigo, están las bases, los inicios, lo embrionario del gran escritor ruso.

En pobre gente nos cuenta la historia de un funcionario público de baja categoría llamado Makar Dévushkin, quien representa a esos empleados de la Rusia de mediados del siglo XIX que hacen su trabajo en las sombras, pasando desapercibidos y cuya remuneración es tan escasa que viven en situaciones deplorables. Es el caso de Makar, la forma en que vive y donde vive es patética. Ni siquiera tiene una habitación, básicamente vive en un rincón de una gran cocina. Este hombre no solamente sufre por su pobreza. Si no también por la alienación que le causa su propio trabajo. El es un copista, es decir, su trabajo es copiar documentos sin equivocarse. Básicamente su función equivale a la de una máquina fotocopiadora. Por lo tanto, su trabajo no le daba herramientas para desarrollarse como persona. En resumen, el personaje está cosificado, es una simple cosa en el sistema burocrático. Por lo mismo, necesita poder expresarse, realizar una labor en la que pueda ser él mismo, en la que pueda liberar su espíritu. Pero cómo hacerlo si vive en la pobreza extrema.

Es ahí cuando adquiere sentido la estructura de la novela. Es una novela epistolar, en la cual Makar, se envía cartas con Varvara, una mujer más joven que él y que es una familiar lejana, pero muy lejana, que por casualidad, y por el infortunio termina viviendo frente a él debido a que está arruinada y sumida en la pobreza. Esta es la oportunidad de Makar de poder liberar su espíritu. Recurre al arte, a la literatura. Se escribe cartas con Varvara que le permiten empezar a desarrollar su faceta de escritor. Y claro, está enamorado de ella, el amor es el catalizador que le hacía falta a este personaje para animarlo a escribir, para tener una pequeña esperanza en medio de la desgracia.

Y es a través de esas cartas donde Dostoievski nos muestra escenas realmente interesantes de este personaje, lo lleva a un patetismo extremo cuando quiere ayudar económicamente a Varvara, pero no tiene ni él mismo para comer. Y aquí empiezan a aparecer tintes psicológicos muy interesantes. Como cuando Makar se engaña a sí mismo y a los demás de que puede permitirse darles una ayuda. El creer que puede conseguir dinero de las formas más imposibles, y al darse cuenta dela dura realidad, se desmorona espiritualmente cayendo en vicios como el alcohol.

Pero no solo vemos la realidad de estos dos personajes, cada uno tiene un círculo íntimo de conocidos que viven también en la pobreza, y a través de sus cartas podemos conocer más de ellos, ampliando la visión de la realidad de la gente pobre y miserable de la Rusia de aquellos años. Dosotievski hace énfasis en la peor de las pobrezas, la del funcionario público.

Este es un primer Dostoievski, que todavía no sufría las penas del presidio en Siberia que cambiaría rotundamente su literatura. Por eso predominan esos tintes románticos con los que potencia la novela, al igual que en Noches Blancas. Lo interesante del libro, es hasta dónde se extenderá la posibilidad de usar el amor como catalizador. ¿Cuánto durará? ¿cuándo se acabará? Y si se termina, qué será de nuestro personaje, qué será de su lamentable vida y de la de Varvara y el resto de la pobre gente de Rusia.

Bueno, espero les haya gustado la reseña. Este libro es genial para conocer al Dostoievski de 26 años. Si ya con esa edad hacía esta maravilla, comprendo cómo llegó a escribir obras como Crimen y castigo y Los hermanos Karamazov. Saludos a todos!! 

Esta misma reseña la puedes ver en formato de vídeo en mi canal de youtube



Ricardo Carrión

Administrador del blog

domingo, 21 de febrero de 2021

Reseña: La felicidad conyugal de Lev Tolstoi

 Reseña Nº 272:  La felicidad conyugal (Lev Tolstoi)

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¡Hola a todos! Bienvenidos al blog. Hoy les traigo la reseña de La felicidad conyugal de lev Tolstoi. Es un libro bastante corto de 173 páginas. Elegí esta edición de Acantilado por su traducción. Su traductora, la mexicana Selma Ancira, se la conoce como la traductora por excelencia de Tolstoi. Ganó el premio nacional de traducción el año 2011 por toda su obra, donde incluye traducciones de otros autores rusos e incluso griegos. El 2016 incluso fue premiada con el premio Read Rusia. Todos estos galardones ya me dan la suficiente confianza con respecto a la traducción de la edición.
 
La felicidad Conyugal es un historia breve en donde Tolstoi muestra su maestría narrativa y su habilidad para indagar en la psicología de los personajes. No daré ningún espoiler en la reseña así que pueden leerla tranquilos.

Se dice que este es un texto embrionario del autor, ya que aquí podemos ver pequeños atisbos, o más bien, los orígenes de lo que será más adelante la gran obra de Tolstoi, Anna Karenina. Por eso, hay que tener muy en cuenta al leer esta novela que no se trata del Tolstoi final, sino, más bien, de un Tolstoi temprano, de la etapa temprana del escritor, que luego evoluciona y se vuelve más oscuro. La vida misma fue haciendo más oscura la literatura de Tolstoi. Entonces, nos encontramos aquí con una novela más poética, más acotada y equilibrada. Es decir, la historia no toma tintes extremistas como en sus obras más tardías. 
 
Tolstoi quiere indagar en el tema de la felicidad conyugal, la relación entre dos personas, sus mundos individuales por separado y a la vez relacionados. En este caso, de Masha y Serguéi, entre los cuales hay cierta diferencia de edad. La complejidad de la relación matrimonial es expresada por Tolstoi de una manera bastante bella, literariamente hablando, lo que no quiere decir que se trate de una historia ciento por ciento romántica, si no de una obra más existencialista que explora a los personajes y su relación.
La felicidad conyugal tampoco quiere decir que se trate de una historia de felicidad, si no, más bien, sobre qué es la felicidad conyugal, cómo se consigue, cómo se mantiene en el tiempo.

Como se trata de una novela corta el elemento principal es el equilibrio en la estructura de novela. Al ser una historia breve, debe contar con algunas técnicas que se utilizan en los cuentos, como por ejemplo, aprovechar los límites de la extensión de la narración, como lo hacía Cortázar. Aquí Tolstoi le da un cierre circular a la historia, un efecto simple pero precioso, poético.

También cuenta con un narrador en primera persona.  Divide la novela en dos partes. También tenemos dos personajes principales, y lo más importante, tenemos dos tipos de felicidad. Dos planteamientos de lo que es la felicidad conyugal por parte de Tolstoi. Si se fijan: 2, 2, 2. Equilibrio. Y no solo eso, también hay dos muertes funcionales muy importantes, una relacionada con Masha y la otra con Serguéi. Cada uno pierde un ser querido. Les llamo muertes funcionales porque son muertes que parecen no ser importantes en la historia, pero que están encargadas de darle un giro a los hechos, de potenciar la narración, de conducirla, de darle dirección. De hecho, la primera muerte se las puedo contar. Ya que no es un spoiler, Está en la primera frase del libro. Nada más comenzar, ocurre una muerte. Sin ella, simplemente no habría historia:

Estábamos de luto por mi madre, que había fallecido en otoño, y pasamos todo el invierno solas en la aldea. Katia, Sonia y yo. 
 
Se trata de la novela de un matrimonio. Por lo tanto, Masha y Serguéi, que ya se conocían previamente, pero se habían dejado de ver, primero deben reencontrarse, y luego enamorarse para obviamente casarse, luego se van enamorando a medida que la historia avanza. Como es una novela corta, Tolstoi utiliza imágenes, momentos sobresalientes de su vida para desarrollar la historia a cuadros. En ocasiones cuando lo estima conveniente da saltos temporales, para ahorrarse episodios de cotidianidad innecesaria.
Y esto lo logra con una narrador en primera persona, algo que no es menor, no es un narrador omnisciente, no, es un narrador de una sola perspectiva, que está teniendo conflictos en su interior. Y que mientras nos entrega sus inquietudes, va narrando una historia a cuadros, a momentos, resaltando innumerables veces el paisaje a su alrededor. Hay que tener mucha habilidad como narrador, como escritor, para hacer esto.

La historia tiene dos partes que son casi idénticas, como si una fueran el reflejo de la otra, pero son imágenes opuestas. Donde había felicidad en la primera parte, en la segunda hay tristeza. De esa forma el autor juega con el equilibrio de la novela. Ya que la segunda parte, es una especie de retroceso al punto de partida de la relación. Esto sugiere el fin de una primera felicidad, para plantear la posibilidad de una segunda. Es una evolución del amor conyugal.

Es una historia bastante bella y reflexiva, de corte existencialista. Creo que es un libro ideal para iniciar con el autor. Es breve y amigable con el lector. Es la oportunidad para conocer el estilo de Tolstoi.

Si quieren ver esta misma reseña en formato de vídeo la pueden ver en mi canal de youtube. 


Ricardo Carrión
Administrador del blog

lunes, 15 de febrero de 2021

Reseña: Borges Profesor. Curso de literatura inglesa en la Universidad de Buenos Aires

 Reseña Nº 271: Borges Profesor

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¡Hola a todos! Bienvenidos al blog. Hoy les traigo la reseña del libro Borges profesor. Curso de literatura inglesa en la Universidad de Buenos Aires. Todos sabemos que Borges fue un apasionado de los libros desde muy pequeño, convirtiéndose así en un autor de renombre y figura clave de la literatura latinoamericana. Cuando su fama como escritor se encontraba en ascenso, fue nombrado Director de la Biblioteca Nacional en Argentina, esto fue en 1955 y el año siguiente, en 1956 se convirtió en profesor de literatura inglesa en la Universidad de Buenos Aires. Este libro se sitúa en las clases que dio durante 1966, es decir, es un Borges con diez años de experiencia como profesor.

Respecto a la edición, este libro se editó por primera vez por la editorial Emecé en el año 2000, luego en 2017 se volvió a editar en sudamericana y en 2020 reaparece gracias a Lumen. Así que, van a poder encontrarlo en esas tres versiones. Esta edición me encantó, es muy elegante y tiene una letra muy cómoda, es un tamaño de fuente agradable para la lectura, no es agotador. Me pareció perfecto.


Bien, ¿cómo es posible que se pueda tener un curso de Borges en formato escrito? Al contrario de los cursos de Nabokov que se confeccionaron con las notas que usaba el profesor Nabokov, este se conformó con las transcripciones que hacían los estudiantes de sus clases. Generalmente grababan las clases para alumnos que faltaban por motivos de trabajo. Entonces, luego las pasaban al papel a mano. Como era información que necesitaban para exámenes, transcribían tal cual, sin poner de su cosecha, sin hacer mejoras narrativas. Les interesaba la exactitud de la clase y eso permitió que se mantuviera la voz original de Borges, su relato oral intacto. Eso sí, los editores tuvieron que hacer mucho trabajo porque los alumnos confundían algunos nombres, los escribían mal, etc. En fin, es un libro muy cuidado en todos los detalles, y está plagado de notas explicativas.

Para los que tengan temor de leer a Borges, sus clases no tienen el clásico tono académico. Al fin y al cabo, Borges es un escritor y no puede alejarse de la faceta de encantador, del contador de historias. Por eso sus clases se me hicieron más parecidas a sus cuentos fantásticos, en donde al contar un hecho, recurría constantemente a citas y sucesos que venían a su mente. Es un Borges que a través de la oralidad, pareciese que estuviese relatando historias, cuando lo que hace es enseñar. Imagínense a un Borges ciego, sentado frente a sus estudiantes recitando y analizando versos épicos de memoria. Es fascinante.

¿Cómo eran las clases Borges? Pues, como se lo pueden imaginar, nada ortodoxas. Lo que él hacía era tratar de transmitir a sus estudiantes su propio amor por la literatura. No es un Borges que respetara mucho el temario, pero sí, intentó no caer en digresiones y mantenerse en la línea de lo que estaba enseñando. Pero aún así, a veces se alejaba de la explicación inicial y rememoraba anécdotas o recuerdos que no tenían mucho que ver con la clase. Por lo tanto, cuáles son las principales características que noté en el método de enseñanza de Borges. La principal, era alejarse de la enseñanza tradicional para poner como eje central la motivación. Motivar a los estudiantes a leer, y para ello, se centra en los autores. Comentando su carácter humano, sus errores y aciertos, sus contrastes con otros autores y con otras obras. Por lo tanto, siempre ponía al autor propiamente tal y a su vida por sobre los movimientos literarios. Recurriendo siempre a otros autores contemporáneos para realizar contrastes, para hablar de polémicas y rencillas que tuvieron. Después del autor en sí, selecciona algunas obras destacadas según su criterio y hace breves reseñas de ellas, hablando de los fragmentos que le llamaron la atención, ¿para que? para que los alumnos apreciaran las obras desde todas las perspectivas posibles, desde todos los puntos que las hacen interesantes. Y esto te hace quedarte atento a todo lo que Borges te cuenta. Además, utiliza el lenguaje y la historia para abarcar todas las dimensiones de la literatura inglesa.

Bien, como no les puedo contar el contenido del libro propiamente tal, porque sería darles un spoiler, sí puedo esquematizarles a grandes rasgos lo que van a encontrar. Por ejemplo, yo esperaba muchos autores en prosa y es todo lo contrario, la obra se centra mayoritariamente en la poesía.

Borges se basa en el programa de estudios para enseñar, pero le da forma a través de sus gustos personales. Es por ello que, en vez de organizarlo por movimientos literarios, lo que hace es darle un sentido cronológico histórico, es una línea de tiempo, desde los orígenes de la literatura inglesa en el siglo VII hasta el siglo XIX. Son en total 25 clases. Pero Borges no lo hace así por querer mostrar una evolución histórica de la literatura, sino de la lengua, de la lengua inglesa.


Los editores muy gentilmente, dejan este pequeño recuadro al inicio del libro:


Inglés antiguo o anglosajón: Siglo V a 1066.

Inglés medio: 1066 a 1500.

Inglés moderno: 1500 hasta el presente.


Para Borges, la evolución y transformación de la lengua inglesa es la que marca el ritmo evolutivo de su literatura. Por lo tanto, le interesa enseñarle a sus alumnos la importancia del idioma, el por qué es tan significativo y cómo se formó. Es por ello que la referencias históricas sobre la conformación del territorio inglés son vitales en sus clases. La historia y el lenguaje se toman el inicio de las clases y se mezclan con lo literario en las explicaciones de Borges. El choque cultural y las batallas entre jutos, sajones y anglos dan origen a la poesía épica que Borges tanto admira y aprecia. 

Tenemos 25 clases de las cuales, las primeras siete las dedica a la literatura anglosajona, la cual, fue escrita en inglés antiguo y conforma principalmente la poesía épica y la poesía cristiana. Luego en la clase 8, Borges afirma que luego del año 1066 existe un quiebre en la literatura inglesa, por lo cual, da un salto hasta el siglo XVIII, pero antes hace una reseña histórica de ese periodo. Afirma que el siglo XVII era el de la prosa extravagante, mientras en el XVIII es el siglo de la razón, de la prosa de ideas sensatas y lógicas. Y fiel a su estilo Borges se centra en un autor destacado de su gusto como lo es Samuel Johnson. Así inicia este camino hasta el siglo XIX, en donde cada clase nos va presentando escritores y poetas. En la clase once, por ejemplo, abarca el movimiento romántico, sus inicios. Y destaca la figura de James Macpherson. Aquí Borges, saca toda su faceta de escritor, de prosista y explica a su modo lo que él entiende por el sentimiento romántico, el cual no puede definir sin una metáfora:

"Yo diría, sin embargo, que el sentimiento romántico es un sentimiento agudo y patético del tiempo, unas horas de delectación amorosa, la idea de que todo pasa, un sentimiento más profundo de los otoños, de los crepúsculos de la tarde, del pasaje de nuestras propias vidas".

Otra clase que me gustaría destacar es la número trece, donde aparecen los nombres del poeta inglés Coleridge, Henry james y Truman capote. Esa clase fue una de mis favoritas. Otra clase genial es la número diesiciete donde habla de la época victoriana y resalta y contrasta las figuras de Dickens y Wilkie Collins. Aunque me pareció una clase muy corta, quedé con gusto a poco. Y finalmente llega al siglo XIX con su preferido Stevenson y William Morris. 
 
Este libro no es solo para el que quiera aprender literatura inglesa, es en realidad para todo aquel que disfrute la lectura. El hecho de que sea Borges el que está haciendo clases, ya lo convierte en una experiencia enriquecedora. Es genial leerlo, es genial como explica, como se emociona y como siente la literatura. Bien, hasta aquí llega el post de hoy, espero les haya gustado la reseña. Es un libro muy interesante, en donde no solo aprendes, sino que también te diviertes leyendo a Borges. Da gusto imaginarse, sentado en una sala escuchando sus explicaciones.
 

Si quieren ver esta misma reseña en formato de vídeo la pueden encontrar en mi canal de youtube.


 Ricardo Carrión
Administrador del blog

lunes, 21 de septiembre de 2020

Reseña: De la brevedad de la vida. SÉNECA

 Reseña Nº 269:  De la brevedad de la vída

Filósofo: Lucio Anneo Séneca

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Hoy quiero recomendarles un libro de filosofía bastante accesible para cualquier principiante. Se titula: De la brevedad de la vida del filósofo cordobés Séneca. Les recomiendo mucho la lectura de este libro para los tiempos actuales, creo que sería de mucha ayuda. Por lo mismo, intentaré contarles un poco de qué trata el libro a partir de las ideas generales del tratado. Séneca perteneció a la escuela estoica y fue un político de renombre en Roma que vivió entre los años 4 a. C.  y 65 d. C.  Es decir, hace casi 2000 años. Lamentablemente a pesar de que lo intentó, no pudo escapar de los peligros de la terrible corte romana y terminó siendo sentenciado a muerte por Nerón. Antes de recibir dicho castigo, el cual presumiblemente sería muy cruel, prefirió el suicidio. Para lo cual, según su filosofía estoica, ya estaba preparado.

Aproximadamente diez años antes de que esto ocurriera, Séneca escribió ciertas ideas sobre la supuesta brevedad de la vida a su cuñado Paulino. Por lo tanto, utiliza el formato epistolar para reflexionar sobre el tema. Así nace este texto que se enmarca dentro de lo que se llaman los Diálogos de Séneca y que está compuesto por al menos otros ocho tratados más.

Por lo tanto, cuando lees el libro te das cuenta de que de principio a fin, lo que hace Séneca, es explicarle a Paulino el porqué debe dejar su trabajo, el cual le ocupa mucho tiempo de su vida, es decir, es una labor que lo mantiene muy ocupado y no lo deja vivir, y le sugiere que se cambie a uno más tranquilo.

Para convencerlo, Séneca argumenta y lo hace de una manera magistral, que cualquier texto actual sobre el mismo tema no le llega ni a los talones. Y estamos hablando de un texto de más de 2000 años de antigüedad.

Lo que me gusta de este ensayo epistolar, es que las ideas del filósofo cordobés, se mantienen muy vigentes. Es completamente aplicable a la vida actual. Según Séneca, los humanos nos quejamos de la naturaleza breve de nuestra vida. Es decir, que se nos dio poco tiempo para vivir. Pero para el filósofo esto no es así. El afirma que, a los seres humanos se nos dio el suficiente tiempo de vida. Lo que realmente pasa es que lo desperdiciamos y nosotros mismos hacemos nuestra vida corta:

La verdad es que no hemos recibido una vida breve, sino que nosotros mismos la hicimos breve; si andamos escasos de tiempo, es que lo derrochamos.

Y esto por qué pasa, pues porque el tiempo no responde a nada más que a sus propias leyes, no presta oídos a las peticiones humanas para que se detenga o pase más lento. El tiempo continua firme en su propósito de seguir adelante arrasando con todo, no se retrasa y no se desvía en su tarea encomendada. Y a través de la argumentación, el filósofo te da un bofetada que te despierta y te dice: ¡Oye! Mientras buscas la manera de vivir mejor ya estás perdiendo un día de tu vida y nadie te lo va a devolver, el tiempo no se detiene, así que mejor dedícate a vivir. Y te dice:


El máximo impedimento para vivir son las esperanzas que dependen del mañana. Pierdes lo de hoy, dispones de aquello que todavía se encuentra en manos de la fortuna y desprecias lo que está en las tuyas.


Es decir, estás desperdiciando el presente. ¿Y cómo lo desperdicias? Mediante los vicios, mediante los placeres, mediante el esfuerzo inútil de conseguir fortuna para que luego la pierdas absolutamente toda cuando mueras.


Mientras tú andas distraído, la vida se apresura; entre tanto, llega la muerte, y ante ella, quieras o no quieras, será necesario que te desprendas de todo para recibirla.


Porque tampoco hay una excepción para los ricos y poderosos, tienen tantos bienes y posesiones que deben mantenerse muy ocupados para mantenerlos, y con un temor constante de perderlo todo. Viven en la angustia y pasan el mayor tiempo de sus vidas temiendo al futuro que viviendo el presente.

Por lo tanto, Séneca plantea que puedes perder tu valioso tiempo, mediante no haciendo absolutamente nada y vivir en los placeres, como también, al mantenerte ocupado al extremo. Hay una dicotomía muy marcada en ese pensamiento. Te dice, por ejemplo, que puedes vivir la vida como un durmiente o como un vigilante. En el primer caso, en el durmiente, este lo que hace es preocuparse de comer cuando los otros comen, de amar cuando los otros lo hacen, no piensa por sí mismo, es decir, tiene ocupaciones perezosas. Lo que podría extrapolarse a la actualidad a vivir automáticamente, a seguir lo que la sociedad te impone. Mientras que los vigilantes son los que tratan de hacer múltiples tareas, manteniéndose siempre ocupados, perdiendo el tiempo en quehaceres de otro, trabajando para otro, perdiendo el tiempo en disputas de otros, trabajan y trabajan manteniéndose tan ocupados haciendo cosas que no son útiles para ellos, sino para otro que te va a pagar por eso.

En estos dos extremos pasa lo mismo, que los dos pierden la percepción del presente, pierden la conciencia del ahora. Y viven como robots. Por lo tanto, su vida es breve.


En palabras de Séneca:


La vida más breve y agitada es la de aquellos que se olvidan de los tiempos pasados, desprecian los presentes y tiemblan ante el futuro.


Para el filósofo el pasado es completamente inamovible, es algo que no se puede cambiar, mientras que el presente sí. Y el futuro es incierto. Y mantener la vista puesta en algo incierto y dudoso acorta la vida del presente. Solo las mentes ocupadas están siempre mirando al futuro.

Entonces, para dejar de perder este recurso tan valioso llamado tiempo. Séneca llama a dejar de estar ocupado en cosas inútiles, y recomienda la contemplación y la sabiduría como un hábito para retomar la consciencia del ahora. En otras palabras, dedicarse a la filosofía. Llevando la mirada desde el pasado hacia el ahora, aprendiendo del pasado para entender tu presente, y no solo del tuyo, sino también del de otros. Es decir, estudiar a los demás pensadores. Y así tú también hacer tu aporte a la vida de los demás.

De las ideas de Séneca, estoy muy de acuerdo en que desperdiciamos gran parte de nuestro tiempo. Sin embargo, la forma en que puedes dejar de desperdiciarlo, siento que se puede interpretar de otra manera. Esa contemplación de la que habla el filósofo siento que es la clave.

No todos podemos dedicarnos a estudiar filosofía para volver a percibir nuestro presente como lo haría un estoico. Lo importante en nuestro tiempo es dejar de vivir de forma automática. Dejar de sentir que todos los días son iguales. Y esa tarea se puede lograr si preparamos nuestra mente para la contemplación. Debemos evitar que las tareas cotidianas nos absorban y para ello siento que no debemos hacer tanto caso a esa fe en la sabiduría, a la fe que tiene Séneca en la razón. La sabiduría puede servir para algunos pero no para todos. Esa fe en la razón es Algo que Nietzsche odiaría. Por eso creo que las ideas de Nietzsche sobre el superhombre pueden ser mucho más útiles para nosotros en la actualidad. Porque nos invita a alejarnos de la perfección de la razón y resalta la importancia de lo concreto, de lo real, del hombre que siente. Por lo mismo, nosotros, atrapados en este mundo voraz en el que desperdiciamos nuestro valioso tiempo, debemos hacer actividades que nos den placer, pero no ese placer que te atonta y te hace perder consciencia del ahora, sino el que te hace sentirte vivo el que te ayuda a alcanzar la libertad de tu esencia, el que aumenta tu percepción del ahora. 
 

Bueno, espero les haya gustado la entrada. También la pueden encontrar en formato de vídeo en mi canal de youtube.


Ricardo Carrión
Administrador del blog



miércoles, 1 de julio de 2020

¿Con qué libro empezar a leer a Juan Rulfo?

Orde de lectura de Juan Rulfo

Cronología


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La obra de Rulfo es muy breve, consta de dos novelas y un libro de cuentos, más unos fragmentos y narraciones breves que el mismo autor desestimó de su obra, por carecer de sentido literario. Lo cierto, es que, a pesar de ser El llano en llamas y Pedro Páramo sus principales obras y que deben considerarse por sí mismas como obras separadas. Existe una unidad entre ellas, una unidad formal de elementos estrechamente relacionados. Por lo que, leer estos dos libros es fundamental para entender el universo literario del autor. La importancia de Rulfo es tal, que su corta obra influyó en el destino de toda la literatura latinoamericana. Es muy probable que, sin pedro páramo, no existiría Cien años de soledad. Siempre se le preguntó a Rulfo por qué no siguió escribiendo ficción, la respuesta generalizada que otros daban por él es que ya lo había dicho todo en un solo libro. El mismo García Márquez aseguraba que si él hubiese escrito Pédro Páramo no necesitaría escribir otro libro. Pero lo cierto es que Rulfo carecía de tiempo, su empleo en la administración pública lo consumía. Para leer a Rulfo en orden sugiero hacerlo en orden cronológico, de la siguiente manera:


El llano en llamas (1953)

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El llano en llamas aparece por primera vez en 1953 como una colección de 17 cuentos, en los cuales Rulfo utilizó variadas y múltiples técnicas narrativas. Estos cuentos transmiten en su conjunto una atmosfera de angustia, de opresión. En donde predominan hechos que podrían definirse como desagradables con ausencia de su contraparte, con la usencia de lo agradable. En las historias predominan las situaciones que ponen en jaque a los personajes. Las estructuras de Rulfo, apuntan hacia el callejón sin salida, no hay posibilidad de escape para nadie, no hay esperanza. Y esto se acentúa aún más por el carácter de confesión que tienen la mayoría de los relatos, una confesión que horroriza, que perturba la conciencia. Para que esto suceda, los personajes deben tranzar constantemente con una temática que no los deje indiferentes, en este caso, Rulfo utiliza, la más drástica de todas, la muerte. Ya sea de forma objetiva, como también subjetiva. Lo que provoca que el hombre no aparezca como un ente que logre sus ideales y crezca, sino todo lo contrario, se destruye página a página, se desmorona. Es una desintegración, y lo que el lector puede ver en aquellos fragmentos que van quedando regados por el texto son: la venganza, la falta de cultura, el temor a la muerte, la precaria situación del hombre, su pobreza. Y el pecado, el cual es el hecho central de gran parte de los relatos.

El realismo mágico también está presente en este compendio de relatos y en el cuento Luvina donde más destaca, donde mejor se expresa. Este es el Relato que abre el camino hacia el mundo fantasmal de Pedro Páramo.


Pedro Páramo (1955)

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Publicado en 1955, es a mí parecer y a la de muchos. La obra cumbre de Juan Rulfo. En donde devela todo su virtuosismo como escritor. Pedro Páramo es en sí un juego narrativo de puntos de vista y de la conciencia y perspectiva del narrador. Juega también con la cronología de los acontecimientos y quiebra contantemente la lógica. Y para eso utiliza como vehículo la cultura campesina mexicana tradicional. De esta forma, Rulfo no pretende inclinarse hacia un extremo en cuanto a elementos novelescos. No, para nada lo que busca es la coexistencia. En Pedro Páramo coexisten sin ningún problema la fabulación y la desfabulación, la afirmación y la negación, la vida y la muerte, lo épico y lo mítico. Y esto lo logra por medio de la también coexistencia de lo real y lo fantástico. De ese realismo mágico que tanto lo caracteriza. En donde las miserias reales del alma humana son narradas por las voces de seres fantásticos, seres espectrales de una ciudad fantasma: Comala. Rulfo mantiene la oralidad de sus personajes alrededor de un núcleo al que confluyen todas las narraciones, definiendo y describiendo el mundo en función del panorama que cada uno de los personajes tiene de la realidad, desde sus propias perspectivas, desde sus propias experiencias. Las cuales pueden ser pasadas, presentes o futuras.


El gallo de oro (1980)

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El gallo de oro fue concebido por Rulfo entre 1956 y 1958, pero sale a la luz en 1980, luego de un extenso periodo de tiempo en que el autor no había publicado nada. El origen de este libro se basa en una petición que le hicieron a Rulfo de crear un argumento para el cine. Por lo que, según el mismo autor, la historia no tiene mérito literario. La película finalmente fue llevada al cine y los que convirtieron este argumento de Rulfo en guión fueron los escritores Carlos fuentes y Gabriel García Márquez. Por lo tanto, El gallo de oro nunca fue un guión sino un texto previo, y eso fue lo que se publicó como novela más tarde. En esta narración se pueden apreciar tres temáticas, la ambición de su protagonista, Dionisio Pinzón. La relación de pareja entre Dionisio y La Caponera, un personaje fundamental de la historia y, finalmente, la temática de festividad de un pueblo rural cuya principal atracción son las peleas de gallo. Y es esta temática la que enlaza este libro con el resto de la obra de Rulfo, que resalta el ambiente de ruralidad y pobreza, lo que podría denominarse como lo Rulfiano, es decir, lo que caracteriza al autor mexicano. Y en esta novela lo representa por medio de las peleas de gallo y los juegos de cartas. La ruralidad pareciese ser el único terreno en el que Rulfo se encuentra cómodo a la hora de hacer literatura, de expresarse a través de la literatura. Y así nos habla de la soledad, de la orfandad, es decir, de la importancia de la madre como símbolo impulsor de la acciones de los personajes, como sucede también en pedro páramo. Y también nos habla de la venganza, que también la podemos apreciar en Pedro Páramo y en algunos cuentos de El llano en llamas como El hombre y ¡Diles que no me maten!


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Ricardo Carrión

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